عندما نؤدي العبادات لله عز وجل، قد يشعر الإنسان المسلم بأنه متثاقل وهو يؤدي هذه العبادات 

يشعر بأن عليه مشقة كبيرة جداً لأداء صلاة الفجر أو أداء صلاة الجماعة في المسجد ،

وعندما يخرج الصدقات والزكوات يحس بأنه يجاهد نفسه لكي يخرج هذه الأموال، فيشعر بمشقة ،

وكذلك إذا جاء الإنسان المسلم الذي هداه الله عز وجل ليستقيم على شرع الله، ويلتزم بأحكام الله، وجد المجتمع يؤذيه من كل جانب، ووجد أقرب الناس إليه وأحب الناس إليه يؤذونه ويثبطونه عن المضي في هذا الطريق.

الإنسان مع إخوانه في الله وهو يعيش معهم قد ينزغ الشيطان بينه وبينهم في أشياء كثيرة، وتعاملات عديدة، فلا يعجبه تصرف من هذا، أو قولة من ذلك.. إلى آخر تلك الأمور التي تحدث، مما يجعل الإنسان -أحياناً- يفكر في أن يترك إخوانه في الله -مثلاً- فكونه يجلس معهم ويجاهد نفسه للبقاء معهم أمرٌ عسير وشاق؛

هذه الأمور وغيرها مزاولتها تحتاج إلى صبر شديد؛ هذا الصبر الذي سنتحدث عنه، هو الذي يسهل هذه الأمور ويذلل الصعاب أمام الإنسان المسلم وهو يسير في طريقه إلى الله تعالى.

فتعالوا بنا لنتعرف على هذه الكلمة العظيمة (كلمة الصبر) ونعرف معناها في اللغة والشرع؟

وكيف أتت في القرآن والسنة؟

وما هي أقسام الصبر؟

وما هي الأسباب الجالبة له؟

وما هي أنواعه من حيث تعلقه بأشياء كثيرة؟

 اشتقاقات كلمة الصبر في اللغة:

 كلمة الصبر معناها في اللغة: المنع والحبس. يقال: صبر يصبر صبراً، وصبر نفسه، كما قال تعالى:  وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ  [الكهف:28] معنى  وَاصْبِرْ نَفْسَكَ  [الكهف:28] أي: احبس نفسك، وامنعها عن تركها هؤلاء، اصبر نفسك معهم واحبسها.

ويقال: “الصبر هو حبس النفس عن الجزع، واللسان عن التشكي، والقلب عن السخط”.

والصبر والجزع ضدان، ولهذا يقابل أحدهما الآخر، ولذلك قال الله عن أهل النار:  سَوَاءٌ عَلَيْنَا أَجَزِعْنَا أَمْ صَبَرْنَا مَا لَنَا مِنْ مَحِيصٍ  [إبراهيم:21] أهل النار يوم القيامة عندما يطبق عليهم العذاب من كل جانب، يقول بعضهم لبعض:  سَوَاءٌ عَلَيْنَا أَجَزِعْنَا  [إبراهيم:21] أي: فقدنا الصبر على هذا العذاب (( أَمْ صَبَرْنَا  [إبراهيم:21] على هذا العذاب ليس هناك فائدة، كله واحد  مَا لَنَا مِنْ مَحِيصٍ  [إبراهيم:21] أي: ليس هناك مهرب ولا مفر؛ لأنهم لو صبروا على العذاب أو جزعوا فإن النتيجة واحدة، وهي أن العذاب مستمر، فإن صبرهم لن يفيدهم شيئاً.

 ومن ناحية الشرع: الصبرخلق فاضل من أخلاق النفس يمتنع به الإنسان الصابر من فعل ما لا يحسن ولا يجمل شرعاً”.

 والصبر إذا كان صبراً عن شهوة الفرج، فإنه يصبح عفة، وضدها الفجور والزنا.

وإن كان صبراً على شهوة البطن وعدم التسرع في الطعام، أو تناول ما لا يحسن الإنسان أن يتناوله، فإنه يسمى شرف نفس، وشبع نفس، ليس شبع بطن، وضده الشره والدناءة.

وإن كان صبراً على فضول الدنيا، فإنه يسمى: زهداً.

وإن كان صبراً على قدرٍ يكفي من الدنيا؛ فإنه يسمى: قناعة.

وإن كان صبراً عن إجابة داعي الغضب في النفس، فإنه يسمى: حلماً.

وإن كان صبراً عن إجابة داعي العجلة والتسرع، فإنه يسمى: وقاراً وثباتاً.

وإن كان صبراً عن إجابة داعي الفرار والهرب، فإنه يسمى: شجاعةً.

وإن كان صبراً عن داعي الانتقام، فإنه يسمى: عفواً وصفحاً.

فتأمل معي كيف أن هذا الصبر هو الذي يقلب الأخلاق السيئة في النفس إلى أخلاق حسنة، وهو الذي يداوي الأمراض النفسية ويجعلها تصل بالنفس إلى مراحل عليا.

أهمية الصبر:

 الصبر له أهمية عظيمة، فالذي يتدبر آيات الكتاب العزيز يجد جانباً كبيراً من هذه الأهمية، فتجد أن الله عز وجل، علق الفلاح على الصبر، فقال:  يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ  [آل عمران:200]

وأخبر عن مضاعفة الأجر للصابرين بأضعاف مضاعفة وبغير حساب، فقال تعالى:  أُولَئِكَ يُؤْتَوْنَ أَجْرَهُمْ مَرَّتَيْنِ بِمَا صَبَرُوا  [القصص:54]

بل إنه يضاعف بغير حساب، كما قال تعالى:  إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ  [الزمر:10].

قال أحد السلف : كل عمل يعرف ثوابه إلا الصبر؛ لأن الله قال:  بِغَيْرِ حِسَابٍ  [الزمر:10]

ولذلك كان أجر الصوم غير مقدر، كما يقول الله في الحديث القدسي: (كل عمل ابن آدم له إلا الصوم، فإنه لي وأنا أجزي به) لأن الصوم يتعلق أساساً بالصبر؛ وهو عبارة عن حبس النفس ومنعها عن الطعام والشراب والجماع والغيبة … إلى آخره،

بل إن الله علَّق الإمامة في الدين، على الصبر واليقين، كما قال الله عز وجل:  وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا  فإن الله عز وجل جعل طائفة من الناس أئمة؛ يأتم بهم الناس ويقتدون بهم  وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا  [السجدة:24] فإذا أراد أحد منا أن يكون إماماً للناس يقتدى به، فعليه أن يأخذ بالصبر بالدرجة الأولى  وَكَانُوا بِآياتِنَا يُوقِنُونَ  [السجدة:24]

ولذلك كان من أقوال ابن تيمية رحمه الله: “بالصبر واليقين تنال الإمامة في الدين”.

بل إن الله جعل للصابرين ظفراً ليس مثله ظفر، وهو: الظفر بمعيته عز وجل، فقال:  إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ  [البقرة:153].

وجمع للصابرين ثلاثة أمور لم يجمعها لغيرهم، وهي:

1- صلاة منه عليهم.

2- رحمته لهم.

3- هدايته إياهم.

ما هو الدليل؟  وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ * الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ * أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ  [البقرة:155-157] فجمع لهم ثلاثة أشياء ما جمعها لأحد غيرهم: صلوات من ربهم، ورحمة، واهتداء.

وكذلك جعل الله الصبر عوناً لنا، فقال تعالى:  وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ  [البقرة:45] فجعله عوناً وزاداً وسلاحاً.

وعلق النصر على الصبر، فقال عز وجل:  بَلَى إِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا وَيَأْتُوكُمْ مِنْ فَوْرِهِمْ هَذَا يُمْدِدْكُمْ رَبُّكُمْ بِخَمْسَةِ آلافٍ مِنَ الْمَلائِكَةُ مُسَوِّمِينَ  [آل عمران:125]، ولذلك يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم: (واعلموا أن النصر مع الصبر).

وأخبر سبحانه وتعالى أن الملائكة تسلم على المؤمنين في الجنة لصبرهم، فقال سبحانه:  وَالْمَلائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بَابٍ * سَلامٌ عَلَيْكُمْ بِمَا صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ  [الرعد:23-24]

أنواع الصبر:

 الصبر ينقسم إلى ثلاثة أنواع:

1- صبر على طاعة الله.

2- صبر عن معصية الله -أي: يصبر عن المعصية فلا يرتكبها.

3- صبر على أقدار الله.

وكلامنا سوف يتركز على النوعين الأوليين: الصبر على الطاعة، والصبر عن المعصية.

هذه الثلاثة الأشياء اجتمعت في آية واحدة، وهي قول لقمان لابنه وهو يعظه:  يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ  [لقمان:17].

فإن في قوله:  أَقِمِ الصَّلاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ  [لقمان:17] فعل الطاعة والصبر على الطاعة. 

وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ  [لقمان:17] ليس من المعقول أن ينهى عن المنكر وهو يفعل المنكر، فمعنى هذا: أن لقمان يوصي ابنه بالصبر عن المعصية. 

وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ  [لقمان:17] الصبر على أقدار الله التي تصيب الإنسان.

وهذه الأنواع الثلاثة من الصبر هل هي واجبة، أو مستحبة ؟

الجواب:

يجب على الإنسان أن يصبر على هذه الأشياء؛ يصبر على الطاعة.. يصبر على الصلاة، يصبر على الزكاة، وكذلك الصبر عن المحرمات، مثل: الصبر عن الشهوات، والصبر عن المحرمات واجب وإن كانت النفس تشتهيه وتهواه، قال تعالى:  وَلْيَسْتَعْفِفِ الَّذِينَ لا يَجِدُونَ نِكَاحاً حَتَّى يُغْنِيَهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ  [النور:33]

إذاً: هذه الأشياء واجبة وليست مستحبة

 التفاضل بين أنواع الصبر:

هل الصبر الاضطراري أفضل أم الصبر الاختياري؟

أي: هل الصبر على الفعل الذي يفعله الإنسان باختياره أفضل أم الصبر على الشيء الذي وقع بدون اختيار؟

هل الصبر على الطاعة التي يمكن أن تفعلها ويمكن ألا تفعلها، أو الصبر عن المعصية التي يمكن أن تفعلها ويمكن ألا تفعلها أفضل؟

أم الصبر على مرض أصابك، أو على بلية حلت بك؟

 يقول ابن تيمية رحمه الله: والصبر الاختياري أكمل من الاضطراري، ولهذا كان صبر يوسف الصديق صلى الله عليه وسلم عن مطاوعة امرأة العزيز أكمل وأفضل من الصبر على ما ناله من الحبس، أو على ما ناله من إلقاء إخوته له في الجب؛ لأن الصبر فيهما صبر اضطراري، لا يمكن ليوسف أن يدفعه عن نفسه، لكن لما صمد أمام امرأة العزيز، وهذا صبر اختياري، لأنه كان يستطيع أن يقع في المحرم لكنه منع نفسه منها، فلهذا صار صبره من هذه الناحية أفضل، وهو وقع في الحالتين -يوسف عليه السلام- فإن صبره على امرأة العزيز صبر اختياري وإيثار ومحبة لله عز وجل.

هل الصبر على الطاعة أفضل أم الصبر عن المعصية؟

هذه المسألة اختلف فيها العلماء، وقد رجح شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: بأن الصبر على فعل الطاعة أعلى من الصبر عن فعل المعصية؛ لأن الأصل المأمور، وما جاء النهي عن المحظور إلا تكملة وحفظاً للمأمور، صار الصبر على فعل المأمور أعلى. ويقول ابن القيم رحمه الله: يكون الصبر في وقت المأمور وفي الوقت المحظور هو الأفضل، فإذا حضرك شيء محظور كان الصبر عنه هو الأفضل في ذلك الوقت، وإذا حضرك شيء مأمور به صار الصبر عليه هو الأفضل في وقته.

أنواع الصبر عند ابن القيم:

وقسم بعض العلماء كما يقول ابن القيم رحمه الله في مدارج السالكين : الصبر إلى ثلاثة أنواع:

1- صبر لله.

2- صبر مع الله.

3- صبر بالله. 

فأما الصبر الذي بالله: فإن الله إذا لم يصبرك لم تصبر، فلذلك يقول الله تعالى:  وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلَّا بِاللَّهِ  [النحل:127] لأن الله عز وجل إذا ما صبرك لا تصبر، لأن الصبر آتي من الله عز وجل؛ لأنه هو الذي يرزقك الصبر.

وأما الصبر لله: فهو أن يكون لوجه الله، فإن بعض الناس قد يصبرون عن أشياء لكن ليس لوجه الله، -مثلاً- على فعل الصلاة رياء، فيجب أن يكون صبره لله، إنسان يصلي أمام الناس من أول الصلاة إلى آخر الصلاة وهو يصبر نفسه ويحبسها على أفعال الصلاة، ولكن ليس صبراً لله وإنما لمراءاة الناس، فهذا لا يكون صبراً لله. 

وأما الصبر مع الله: أي: مع أوامر الله بحيث يدور الإنسان المسلم معها حيث ما دارت، فأينما توجهت به الأوامر توجه معها، فهذا الإنسان يكون صبره دائماً مع الله عز وجل، حيث ما كانت مرضاة الله فهو يصبر.

صبر النعمة:

 هناك أشياء في الصبر لا بد للإنسان المسلم منها، أحياناً يتصور الإنسان أن الصبر هو على قضية البلاء، لكن -أيضاً- لا بد أن يتصور الإنسان المسلم أن الصبر على النعماء لا يقل شدة عن الصبر على البلاء، ولذلك يقول بعض السلف: “ابتلينا بالضراء فصبرنا، وابتلينا بالسراء فلم نصبر”. أحياناً الإنسان في مواجهة التحدي والمصاعب يصمد ويصبر، لكن إذا فتح عليه من زهرة الدنيا وزينتها لا يصبر.

ويقول بعض السلف أيضاً: “البلاء يصبر عليه المؤمن والكافر، ولا يصبر على العافية إلا الصديقون”.

 فإذا جاءتك نعمة من الله عز وجل فكيف يكون صبرك عليها؟

أولاً: ألا تركن إليها ولا تغتر بها؛ هذا من الصبر في حال النعمة.

ثانياً: ألا تنهمك في نيلها وتبالغ في استقصائها، كمن يبالغ في الأكل والشرب والجماع، حتى يؤدي ذلك إلى ضد ما يتمنى، فيؤدي به الإفراط في الأكل والشرب إلى التخمة، وإلى أن يضطر إلى أن يحمي نفسه عن الأكل والشرب، ويؤدي به الإفراط في الجماع إلى استنزاف قواه، وخور قواه العقلية أيضاً، ولذلك لا بد أن يحفظ الإنسان نفسه ولا يفرط في هذه الأشياء.

ثالثاً: الصبر على أداء حق الله في هذه النعم، حتى لا يضيع الإنسان هذه الأشياء فيسلبها الله منه.

رابعاً: أن يصبر عن صرف هذه الأشياء في الحرام؛ هذا كله من صبر النعمة.